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一、中国非物质文化遗产的民族特性中国非物质文化遗产具有鲜明的民族特性，体现在特定地域归属的民俗性、特定地域的民族审美与艺术性以及特定地域民族浓郁的乡土文明与道德信仰中。
首先，中国非物质文化遗产的民族特性表现在特定地域归属的民俗性上。每个地区的非物质文化遗产都有其独特的地域归属，体现了当地民众的生活方式、价值观念和传统习俗。例如，广东的粤剧、四川的川剧和北京的京剧等戏曲表演形式，都是各地区独特的民俗文化体现。这些非物质文化遗产不仅代表了当地的艺术表达形式，更是当地人民对自身文化传统的认同和自豪感的象征。
其次，中国非物质文化遗产的民族特性还表现在特定地域的民族审美与艺术性上。不同地区的非物质文化遗产在艺术表达上有着独特的风格和特色，体现了当地民族的审美趣味和艺术追求。比如，云南的傣族刺绣、江苏的苏绣和湖南的湘绣等，都展现了不同地域的艺术性和审美特点。这些非物质文化遗产通过独特的手工技艺和艺术表现形式，传达了当地民族对美的理解和追求。
此外，中国非物质文化遗产的民族特性还体现在特定地域民族浓郁的乡土文明与道德信仰上。非物质文化遗产不仅是一种艺术形式，更是一种乡土文明的传承和体现。它们承载着当地民族的价值观念、道德信仰和生活智慧，反映了民族精神特质和心理结构。比如，云南的泼水节、广西的壮族三月三等民俗活动，都彰显了当地民族对自然、生活和社会的理解和敬畏。这些非物质文化遗产在传承中不仅传递了乡土文明的精髓，更是当地民族认同和凝聚力的重要来源。
综上所述，中国非物质文化遗产的民族特性体现在特定地域归属的民俗性、特定地域的民族审美与艺术性以及特定地域民族浓郁的乡土文明与道德信仰中。这些特性不仅展示了中国各地区丰富多样的文化遗产，更彰显了中国民族的多元性和独特性。在当前中国文化复兴的历史高点，强化地域民俗的挖掘与保护，促进非物质文化遗产的传承和发展具有重要意义。二、传承机制的建设与推进
1. 推进“文化记忆”整理及数字化工程
非物质文化遗产的传承需要建立起完善的记忆体系。首先，应推进“文化记忆”整理工程，对非物质文化遗产进行全面的收集、整理和归档。通过对传统文化的梳理和整理，可以让更多人了解和体验非物质文化遗产的价值和魅力。同时，应借助数字化技术，将这些记忆以数字化的形式保存下来，以便更好地传承和推广。
2. 建构“非遗传承人”抢救性记录机制
为了保护非物质文化遗产，应建立起“非遗传承人”抢救性记录机制。通过对非物质文化遗产的传承人进行深入的访谈和记录，可以将他们的知识、技艺和经验进行系统化的整理和保存。同时，还可以通过培养和选拔一批非遗传承人，将非物质文化遗产的传承延续下去，确保其不会因时间的流逝而失传。
3. 推动非遗“文化力”向“市场力”的转变
非物质文化遗产的传承需要与市场需求相结合。传承人应该注重文化创意和市场开发，将非物质文化遗产的内涵和价值融入到现代生活中。可以通过设计和制作具有传统特色的手工艺品、文化衍生品等，开拓市场，提高非物质文化遗产的知名度和影响力。同时，政府和社会应该加大对非物质文化遗产的扶持力度，提供资金和政策支持，鼓励非遗传承人创新创业。
4. 建立传统村落归档机制，守护乡土规约、留住乡土文明
传统村落是非物质文化遗产的重要载体，应该加强对传统村落的保护和管理。建立传统村落归档机制，对传统村落的历史、文化、建筑等方面进行全面的记录和整理。同时，加强对传统村落的规划和管理，保护传统村落的原汁原味，避免过度商业化和现代化的影响。通过保护传统村落，可以守护乡土规约，留住乡土文明。
三、推进地域民俗挖掘与保护的重要性
1. 保护非物质文化遗产对于文化复兴的意义
非物质文化遗产是一个国家文化的瑰宝，它是中国民族精神的重要组成部分，也是中国文化复兴的重要支撑。地域民俗作为非物质文化遗产的一种表现形式，承载了丰富的历史、文化和民族记忆。保护和传承地域民俗，可以帮助人们更好地理解和认识自己的文化传统，增强对民族文化的自豪感和认同感。同时，地域民俗的保护也是保护多样性和文化多样性的需要，这有助于推动全球文化的多元发展和交流。
2. 地域民俗的保护与传承对于民族精神特质的继承
地域民俗是一个地区特定的文化现象，它反映了该地区人们的生活方式、思维方式和价值观念。通过保护和传承地域民俗，可以帮助人们更好地传承和弘扬民族精神特质。地域民俗中蕴含的价值观念、道德规范和行为准则，对于培养人们的社会责任感、公德心和家国情怀具有重要意义。同时，地域民俗也是民族文化的重要组成部分，传承和发展地域民俗有助于提升民族文化的影响力和竞争力。
3. 地域民俗的挖掘与保护对于地方经济发展的促进
地域民俗是一个地区文化的独特资源，通过挖掘和保护地域民俗，可以带动地方经济的发展。地域民俗作为一种文化旅游资源，具有很高的市场价值。通过开展地域民俗旅游，可以吸引更多的游客和投资，促进地方经济的繁荣。同时，地域民俗的保护和传承也为当地社区带来了就业机会和经济收入，提高了居民的生活质量和幸福感。
在推进地域民俗挖掘与保护的过程中，应注重以下几点：
首先，加强地域民俗的调研和挖掘工作。通过对地域民俗的深入研究和调查，可以更好地了解地域民俗的历史渊源、特点和内涵，为其保护和传承提供依据和指导。
其次，加强地域民俗的保护与传承机制建设。建立健全非遗传承人培养和传承机制，加强对地域民俗传统技艺的培训和传授，确保地域民俗的传承不断。
再次，加强地域民俗的保护与传承的宣传和推广工作。通过开展各类展览、演出和培训活动，向公众普及地域民俗的知识和价值，提高人们对地域民俗的认知和重视。
最后，加强地域民俗的创新和发展。在保护传承的基础上，注重地域民俗的创新和发展，使其与现代社会相结合，满足人们对文化的多元需求。
四、挖掘非物质文化遗产的挑战与对策
1. 保护与开发之间的平衡
非物质文化遗产的保护与开发是一个相互矛盾的问题。保护过度可能导致非物质文化遗产的僵化和流失，开发过度则可能破坏其原有的传统性和独特性。因此，如何在保护和开发之间找到平衡点是一个重要的挑战。
首先，需要建立科学的保护机制。通过制定相关法律法规，设立专门的机构，加强监督和管理，确保非物质文化遗产的保护工作得到有效落实。同时，要加强对非物质文化遗产的调研和研究，了解其历史背景、内涵和特点，为保护工作提供科学依据。
其次，要注重非物质文化遗产的传承与发展。保护不仅仅是保护现有的非物质文化遗产，更重要的是传承和发展。传承需要培养和选拔一批优秀的非物质文化遗产传承人，通过他们的努力和传承，保护非物质文化遗产的同时，也使其能够在现代社会中发展和传播。
2. 传统与现代的融合与创新
非物质文化遗产的传承与发展需要在传统与现代之间找到平衡点。传统是非物质文化遗产的基础，也是其独特之处，但传统不能仅仅停留在过去，需要与现代社会相结合，注入新的元素和创新。
首先，要注重挖掘非物质文化遗产的内在价值。非物质文化遗产蕴含着深厚的文化内涵和精神智慧，通过深入挖掘和研究，可以发现其独特之处和内在的价值，使其能够在现代社会中焕发新的活力。
其次，要注重创新非物质文化遗产的表现形式。传统的非物质文化遗产形式可能不适应现代社会的需求，需要通过创新来使其更好地适应现代社会的发展。可以通过引入新的表现形式和技术手段，使非物质文化遗产更具吸引力和亲和力。
3. 教育与推广的重要性
非物质文化遗产的传承和发展需要广大民众的参与和支持，因此，教育和推广工作至关重要。
首先，要加强非物质文化遗产的教育。通过学校教育和社会教育，加强对非物质文化遗产的宣传和普及，增强公众对非物质文化遗产的认识和理解。可以将非物质文化遗产纳入课程教学，组织各类非物质文化遗产的培训和交流活动，提高公众对非物质文化遗产的兴趣和热爱。
其次，要加强非物质文化遗产的推广。通过举办各种非物质文化遗产的展览、演出和比赛等活动，向公众展示非物质文化遗产的独特魅力和鲜活生命力。同时，要利用现代科技手段，如互联网和社交媒体等，扩大非物质文化遗产的影响力和知名度。
四、结论及展望
挖掘非物质文化遗产是一个复杂而又艰巨的任务，但也是非常有意义和必要的。非物质文化遗产承载着民族的历史记忆和精神特质，是中华文化的重要组成部分。通过加强非物质文化遗产的保护和传承，可以推动地域民俗的挖掘与保护，促进中国非物质文化遗产的传承和发展。
展望未来，我们应该加强非物质文化遗产传承机制的建设，建立健全非遗传承人的抢救性记录机制和再生机制，推动非物质文化遗产的“文化力”向“市场力”的转变。同时，要加强对传统村落的保护和管理，守护乡土规约，留住乡土文明。只有这样，才能更好地挖掘和传承非物质文化遗产，推动中国非物质文化遗产的传承与发展。五、结论及展望
1. 加强非物质文化遗产传承机制的建设
为了有效保护和传承中国非物质文化遗产，需要加强传承机制的建设。首先，应推进“文化记忆”整理及数字化工程，将非物质文化遗产的信息进行收集、整理和数字化，以确保其信息的保存和传播。其次，建构“非遗传承人”抢救性记录机制，鼓励专家学者和民间传承人对非物质文化遗产进行记录和研究，以保留传统技艺和知识。同时，应注重培养和选拔非物质文化遗产的传承人，传授技艺和知识，确保其传承下去。
2. 推动非物质文化遗产保护与发展的全面落实
非物质文化遗产的保护和发展需要全面的落实措施。首先，应加强相关法律法规的制定和实施，确保非物质文化遗产的合法权益和保护。其次，要加强非物质文化遗产的宣传和推广，提高公众对非遗的认知和重视，增加对非物质文化遗产的保护意识。同时，要注重非物质文化遗产的传承与创新，鼓励传统技艺的创新发展，使其更好地适应现代社会的需求。
3. 弘扬地域民俗文化，推动中国非物质文化遗产的传承与发展
地域民俗文化是中国非物质文化遗产的重要组成部分，弘扬地域民俗文化对于非物质文化遗产的传承和发展至关重要。要加强对地域民俗文化的保护和传承，注重地域特色和民族精神的继承，推动非物质文化遗产在地方社区和乡村的传播和发展。同时，要加强对地域民俗文化的研究和挖掘，深入了解其历史和文化内涵，为非物质文化遗产的保护和传承提供理论支持和实践指导。
在未来的发展中，非物质文化遗产的保护和传承仍面临一些挑战。首先，需要在保护和开发之间找到平衡，既要保护非物质文化遗产的传统特色和独特性，又要适应现代社会的需求和发展。其次，传统与现代的融合与创新也是一个重要的课题，要注重传统技艺的创新发展，使其更具吸引力和竞争力。最后，教育和推广的重要性不可忽视，要加强非物质文化遗产的教育和培训，提高传承人的技艺水平和传承意识，同时加大对非物质文化遗产的宣传和推广力度，增加公众对非遗的认知和重视。
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