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一、传统的心身二元论被还原为纯粹意识与动感感觉的相关性

1.1 传统心身二元论的定义和问题

传统的心身二元论认为心灵和身体是两个不同的实体，分别拥有不同的属性和本质。心灵被视为无物质的、理性的、自我意识的存在，而身体则是物质的、感性的、机械的存在。这种二元论观念导致了心灵和身体之间的隔离和对立，使得心身关系成为哲学和科学界长久以来的难题。

1.2 纯粹意识与动感感觉的相关性的提出与意义

现代德法哲学试图解决心身问题，首先将传统的心身二元论还原为纯粹意识与动感感觉的相关性。纯粹意识指的是主体的自我意识和理性思维能力，而动感感觉指的是主体的身体感受和感官知觉能力。这种相关性的提出意味着心灵和身体不再是完全独立的实体，而是相互关联和相互作用的。

这种相关性的意义在于强调了心身的统一性和互动性。纯粹意识和动感感觉并不是完全分离的，它们相互依存并相互影响。纯粹意识在感知和体验中起到指导和决策的作用，而动感感觉则为纯粹意识提供了实际的感知和体验的基础。它们共同构成了人类存在和体验的整体。

通过将心身二元论还原为纯粹意识与动感感觉的相关性，现代德法哲学为探讨心身问题提供了新的思路和方法。这种相关性的观念使得人们更加关注心身的互动和统一，超越了传统心身二元论的局限，为后续的探讨奠定了基础。同时，它也为人们理解自身的心身存在提供了启示，提醒人们关注内在的意识和感受，并将其与外在的身体体验相结合。这种相关性的观念有助于人们更全面地认识和理解自身的存在和体验。二、生存论与存在论的激烈对峙

2.1 生存论和存在论的定义和观点

生存论是一种哲学观点，强调个体的存在是基于其生物本能和生理需求的满足。生存论认为，人的身体和生命是构成个体存在的基础，而意识和心灵只是身体的附属物。生存论主张，个体的存在是通过满足生理需求和维持生命来实现的。意识和心灵只是生物活动的产物，没有独立的存在和实体。

相反，存在论是另一种哲学观点，强调个体的存在是基于其主观体验和自我意识的。存在论认为，意识和心灵是构成个体存在的核心，而身体和生物只是意识和心灵的外在表现。存在论主张，个体的存在是通过主观体验和自我意识的产生和维持来实现的。身体和生命只是意识和心灵的工具和载体。

2.2 生存论和存在论在意识与感觉相关性上的对峙

生存论和存在论在意识与感觉相关性上存在激烈的对峙。生存论认为意识和感觉只是身体活动的副产品，没有独立的存在和实体。它们是生物本能和生理需求的反应和表现。生存论强调身体的生物特性和生理需求对个体存在的决定性作用，认为意识和感觉只是身体生物活动的结果。

相反，存在论认为意识和感觉是个体存在的核心，对个体的主观体验和自我意识起着关键作用。存在论认为，意识和感觉是个体存在的基础，它们构成了个体的主观世界和自我认知。身体和生理活动只是意识和感觉的外在表现和工具。

生存论和存在论的对峙在于它们对意识与感觉之间关系的不同解释。生存论将意识和感觉视为身体活动的结果，强调身体的生物特性和生理需求。而存在论将意识和感觉视为个体存在的核心，强调主观体验和自我意识的重要性。

在现代德法哲学的探讨中，生存论和存在论的对峙反映了对心身关系本质的不同理解。生存论强调身体和生命对个体存在的决定性作用，而存在论则将意识和心灵视为个体存在的核心。这两种观点的对峙为我们理解心身关系提供了不同的视角和思考方式。三、心身存在建基于超越者的原始肉身化中

3.1 超越者的定义和作用

在现代德法哲学的探讨中，超越者是一个重要的概念。它指的是一个超越于主体和客体之间的存在，既不属于纯粹的主体性，也不属于客体的外在世界。超越者具有超越性和内在性的特征，它是主体与客体之间的中介和连接。

超越者在心身存在的建基过程中起着关键的作用。传统的心身二元论将心和身体看作是相互独立的实体，而现代德法哲学将心身存在建立在超越者的原始肉身化中。超越者是一个统一了心和身体的存在，它超越了二元对立，将心与身体融为一体。

3.2 超越者对心身存在的建基和意义

超越者的存在使得心身问题得以超越传统的二元论，建立了一种新的心身存在形态。它将心与身体联系在一起，使得它们不再是彼此分离的实体，而是相互依存的存在。

通过超越者，心身存在得以建基于原始的肉身化中。肉身化是一个将主体的存在与身体的感觉与动作相统一的过程。在肉身化中，主体通过感觉和动作与外界进行交互，并通过这种交互来构建自己的存在。超越者在这个过程中起到了桥梁的作用，它连接了主体的意识和身体的感觉与动作，使得主体能够在肉身化中获得真正的存在。

超越者对心身存在的建基具有重要的意义。它使得心身关系不再是一种纯粹的相关性，而是建立在超越者的存在之上。通过超越者，心身存在得以超越形式化的主体性，回归到肉身化的原始状态。这种回归使得心身关系更加自然和真实，使得人们能够更好地理解自然的抽象化以及由其所决定的心身存在。

总结起来，现代德法哲学对心身问题的探讨经历了三个过程，其中心身存在建基于超越者的原始肉身化中。超越者作为一个连接主体和客体的存在，使得心身关系不再是简单的相关性，而是建立在超越者的存在之上。通过超越者，心身存在得以超越形式化的主体性，回归到肉身化的原始状态。这种回归使得心身关系更加自然和真实，使得人们能够更好地理解自然的抽象化以及由其所决定的心身存在。四、现象学与象征阐释学的限制和困境

4.1 现象学和象征阐释学的先行设定

现象学和象征阐释学在探讨心身问题时，常常采用一种形式化的主体性观点，将心身关系限定在主体的认知和表达能力之内。现象学强调对现象的直接经验和描述，试图通过主体的感知来了解心身之间的关系。而象征阐释学则更注重符号和语言的使用，试图通过符号的表达和解释来探究心身关系。

这种先行设定的问题在于，它们将心身问题局限在人类主体的认知和表达能力之内，忽略了心身关系的更深层次和更广阔的存在。它们将心身关系视为主体的心理现象或符号系统的构建，而忽略了心身关系对于自然存在的决定性因素。

4.2 形式化的主体性对自然存在的吞噬

由于现象学和象征阐释学的形式化先行设定，它们往往将心身问题看作是主体对现象的认知和表达过程。这样一来，它们往往忽略了自然存在对心身关系的塑造和制约。

在这种观点下，自然存在被视为主体的认知和表达对象，而不是心身关系的一个重要组成部分。自然的抽象化被忽略，心身关系被缺乏自然背景的主体性观点所吞噬。

这样的困境导致了现象学和象征阐释学对心身关系的理解局限在主体的认知和表达能力之内，无法真正理解心身关系的本源和决定性因素。它们无法回答心身关系如何自然生成的问题，也无法对心身关系的无限性进行深入探讨。

在这种情况下，现代德法哲学需要超越现象学和象征阐释学的限制和困境，重新审视心身关系的本质和意义。它需要将心身关系置于自然存在的背景之中，通过对人的自然本性和身处的自然存在的统一的理解，来探索心身关系的无限性和辩证状态的前提性。

通过超越现象学和象征阐释学的限制和困境，现代德法哲学可以更全面地理解心身关系的本质和意义，并为心身问题的转进与融合提供新的视角和思路。只有在人的自然本性与身处的自然存在的统一中，人们才能真正理解自然的抽象化以及由其所决定的心身存在。五、人的自然本性与自然存在的统一对心身问题的启示

5.1 人的自然本性和自然存在的定义和关系

人的自然本性指的是人作为自然界的一部分所具有的固有属性和特征。人作为自然界的一员，与其他生物一样，受到自然规律和生物本能的制约和影响。人的自然本性包括生理特征、生物心理特征和社会性特征等方面。人的自然存在则是指人作为一个具体的个体在自然界中存在和生活的状态和方式。人的自然存在不仅涉及到个体的生理和心理层面，还包括了个体与自然环境的相互作用和关系。

人的自然本性与自然存在之间存在着紧密的关系。人的自然本性是人的存在的基础和前提，它决定了人在生理、心理和社会方面的特征和表现。同时，人的自然存在也会受到自然环境的影响和制约。人作为生物体，需要依靠自然界提供的物质和能量来维持生命的正常运转。人的自然存在与自然界的相互作用和关系，决定了人对自然的认知和理解。

5.2 真正理解自然的抽象化和心身存在的决定性因素

在于，只有真正理解自然的抽象化和心身存在的决定性因素，我们才能更好地理解和解决心身问题。

首先，真正理解自然的抽象化意味着我们要超越对自然界的表面观察和认知，深入探索自然的内在本质和规律。现象学和象征阐释学的形式化和同一化设定使得我们对自然的认知陷入了困境，无法真正理解自然的本质和意义。只有通过细致入微的观察和深入的思考，我们才能发现自然界中的微妙联系和相互作用，从而真正理解自然的抽象化。

其次，心身存在的决定性因素在于人的自然本性与自然存在的统一。只有当人们认识到自己是自然界的一部分，并意识到自己的存在是在自然环境的基础上进行的，才能真正理解心身问题。人的身体是人与自然界相互作用和交流的媒介，人的意识和感觉是人对自然界的认知和理解的方式。只有当人们能够意识到自己的身体是与自然环境紧密联系的，而不是与之相对立的，才能真正理解心身存在的本质和意义。

在人的自然本性与自然存在的统一中，人们可以找到心身问题的答案。人的自然本性决定了人具有意识和感觉的能力，而这些能力又是人对自然界进行认知和理解的基础。人的自然存在使得人与自然环境密切相关，人的身体和感觉是人与自然界相互作用和交流的媒介。只有当人们能够真正理解和体验到自然的存在和自然界与自己的关系，才能真正理解心身问题。

六、结论

现代德法哲学对心身问题的探讨经历了三个过程，从传统的心身二元论被还原为纯粹意识与动感感觉的相关性，到生存论与存在论在此相关性基础上的激烈对峙，再到心身存在建基于超越者的原始肉身化中。然而，现象学与象征阐释学的形式化和同一化设定导致它们一开始就错失了心身之自然生成的无限性，不再追问有限化之辩证状态的前提性，最终陷入了以形式化的主体性吞噬自然存在的困境。

现象学和象征阐释学在探讨心身关系时，过分强调形式化的主体性，将自然存在的多样性和无限性忽略掉。它们的设定使得心身关系被限制在特定的框架中，无法真正理解心身之间的自然生成和无限性。然而，只有在人的自然本性与其身处的自然存在的本源统一中，我们才能真正理解自然的抽象化以及由其所决定的心身存在。

人的自然本性和自然存在的统一对于心身问题的探讨具有重要的启示意义。人的自然本性是指人作为一个生物体所固有的属性和特征，而自然存在是指人所处的环境和条件。只有当人的自然本性与自然存在的本源统一，人们才能真正理解心身之间的关系。在这个统一中，人们能够超越形式化的主体性，真正体验到自然存在的多样性和无限性。

心身问题的探讨需要超越传统的二元论和形式化的主体性，回归到人的自然本性和自然存在的本源中去。只有在这个统一中，我们可以真正理解心身之间的关系，并寻找心身存在的真正意义。通过超越有限化的辩证状态，我们可以对心身关系进行新的建基和重构，从而达到对心身问题的更深入的理解。

总而言之，现代德法哲学对心身问题的探讨经历了多个阶段，从传统的二元论到纯粹意识与动感感觉的相关性，再到生存论与存在论的对峙，最终建基于超越者的原始肉身化中。然而，由于现象学与象征阐释学的形式化和同一化设定，它们一开始就错失了心身之自然生成的无限性。只有在人的自然本性与自然存在的统一中，人们才能真正理解自然的抽象化以及由其所决定的心身存在。心身问题的探讨需要超越形式化的主体性，回归到人的自然本性和自然存在的本源中去，以实现对心身关系的更深入的理解。

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